A.知道其榮耀,卻安守其卑辱,為了天下而虛懷若谷。為了天下而虛懷若谷的人,在品德上達(dá)到滿足完美的境地,就可以重新歸于簡樸了。
B.深知身份榮耀,卻安守卑辱的位置,其胸懷如同山谷一樣博大。成為天下川谷一樣的人在常德上達(dá)到了完美的境地,并復(fù)歸于渾全未破的原始、真樸之地。
C.深知身份榮耀,卻安守卑辱的位置,其胸懷如同山谷一樣博大。成為天下川谷一樣的人在常德上達(dá)到了完美的境地,并復(fù)歸于原初的真樸之地。
D.深知身份榮耀,卻安守卑辱的位置,其胸懷如同山谷一樣博大。成為天下川谷一樣的人在仁德方面永遠(yuǎn)不知足,循環(huán)往復(fù)地從簡樸之道開始。
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A.你們這樣的無知,渾渾噩噩地混跡在天地之間,所以充塞在天地之間,不過是我們的碌碌無為的軀體。天地之間的率真之志,才真正形成了我們的天然本性。
B.我們?nèi)绱说拿煨?,卻混有天地之道于一身,而處于天地之間。這樣看來,充塞于天地之間的氣,就是我們的身體;而引領(lǐng)統(tǒng)帥天地之氣的志,形成了我們的天然本性。
C.我們?nèi)绱说拿煨?,卻混有天地之道于一身,而處于天地之間。這樣看來,充塞于天地之間的我們,不過是我們的軀殼而已,我們需要精氣神的充盈;天地之間的統(tǒng)帥之氣,滋養(yǎng)著我們的秉性。
D.你們?nèi)绱说拿煨?,卻混有天地之道于一身,而處于天地之間。所以應(yīng)該珍惜充塞于天地之間的正氣,提升我們外在軀體之中的學(xué)養(yǎng);讓天地之氣的帥志,形成我們的天然本性。
A.仁者見它說是仁,智者見它說是智。比喻對同一個問題,不同的人從不同的立場或角度有不同的看法。
B.仁者見它說是仁,智者見它說是智。比喻仁者和智者都喜歡從自己仁愛的立場和智慧角度去看待同一或不同一事物的。
C.仁者見到他就說要去愛他,智者見到他就說要去啟蒙他。比喻教育者對同一個受教育者采取不同的教育立場或方法。
D.仁者見到他就說仁愛之語,智者見到他就說智慧之語。比喻一個人會說話,見什么人說什么話。
A.中庸:就是中規(guī)中矩的道理,或者“中庸”就是調(diào)和、折中的意思。
B.中庸:就是關(guān)于做事做人的一般常理,或者“中庸”就是不左不右的意思。
C.中庸:就是關(guān)于心理平衡地做事的常理,或者“中庸”就是中正、中行的意思。
D.中庸:就是關(guān)于恰到好處的常理,或者“中庸”就是用中、中行的意思。
A.“公叔文在適時說話,人們不討厭他的語言;他樂善好施之后笑口常開,人們不討厭他的笑;他首先堅持正義如何取得成績,人們不討厭取得的成績。”
B.“公叔文在世時會說話,所以別人不厭煩他的話;他以別人的快樂為快樂,所以別人也不厭煩他的笑容;他是君子取材取之有道,所以別人就不討厭他拿取財物。”
C.“公叔文在應(yīng)該說話的時候才說話,所以別人不厭煩他的話;他在真正高興時才笑,所以別人也不厭煩他的笑;他在合乎義的時候才要別人的東西,所以別人就不討厭他拿取財物。”
D.“公叔文在應(yīng)該說話的時候才說話,所以別人不厭煩他的話;他在應(yīng)該高興的時候才高興,所以別人不厭煩他的笑;他在應(yīng)該堅持正義的時候堅守義,所以別人才不嫉妒他的多財。”
A.孔子說:“君子在天地之間,沒有不適應(yīng)的,也沒有莫名的,始終以義為依據(jù)。”
B.孔子說:“君子對于天下的事,不盲目適從,也不盲目否定,始終以義為依據(jù)。”
C.孔子說:“君子對于天下的事,不適應(yīng)的地方,不肯定的地方,就要用義去比對。”
D.孔子說:“君子在人間替天行道,沒有不適合,也不枉然,正義與其同在。”
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關(guān)于“國學(xué)”,以下說法不正確的是()。
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“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”是儒家的觀點。
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